L’adieu théorique à une littérature mythifiée.

 William Marx propose l’Histoire d’une dévalorisation qui toucherait le genre littéraire du XVIII^e au XX^e Siècle. Rien que cela !

Selon la thèse de l’auteur, la littérature connut un point de bascule entre le XVII^e et le XIX^e siècle. Son expansion constante au sein de la société  lui attira le statut de véritable religion. Mais au cœur du XIX^e siècle, grisée par sa puissance, elle aspira à se détacher de toutes les contraintes stylistiques, notamment via le concept d’art pour l’art forgé mythiquement  par Victor Cousin, en 1818, durant un hypothétique cours de la Sorbonne.

Subitement désenclavés, les écrivains tombèrent alors comme de pauvres fantômes d’eux-mêmes dans une marginalisation vaniteuse et auto-dévalorisante.  Ce fut alors le commencement d’un adieu à la littérature dont nous ne serions toujours pas libérés, coincés dans la Caverne de toutes leurs fatuités.

Ce processus de survalorisation s’inversant en dépréciation aurait duré trois siècles, et ce sans discontinuer.

Mais si Marx conclut assez habilement sa démonstration en constatant l'impossibilité de tout  savoir à définir de façon exhaustive le processus  d’énonciation littéraire, c’est tout l’objet de son ouvrage qui s’en trouve frappé d’historicisme simplificateur et essentialiste.

Le principe même d’établir des jugements qualitatifs sur un objet aussi mouvant, arbitraire, subjectif, opaque et donc fondamentalement indéfinissable comme l’est la littérature, en s’appuyant qui plus est sur une grille de lecture plus ou moins rationnelle d’inspiration hégélienne ne relève- t-il pas du péché d’orgueil ?

Il le reconnaît d’ailleurs tout naturellement : « Ce que pourra être la suite de l’évolution, il n’appartient pas à l’historien de le dire, mais au devin». P.168

Dire ce qu’elle fut relève de la même gageure, car LA littérature en soi n’existe tout simplement pas.

L’auteur critique certes le réductionnisme marxiste d’un Bourdieu, qui ignorerait le déterminisme intrinsèque à la littérature, mais ne tombe-t-il pas dans le même travers en accordant aux écrivains une telle souveraineté sur le cours historial de leur propre sphère d’activité ?

Si certains auteurs ont aspiré à une intransivité radicale, ne recherchant que la forme pour la forme, rien ne permet d’affirmer valablement qu’ils ont à eux seuls réalisé cette fameuse scission entre société et littérature ni même qu’elle a bel et bien eu lieu. Jamais autant de livres n’ont été rédigés, publiés et lus qu’en ce début de 21eme siècle. Et cette littérature de nature industrielle n’a rien de proprement nouveau, Sainte Beuve la dénonçait dès 1839.

Que des écrivains voire des meutes d’écrivains renoncent à l’écriture, cela a toujours eu lieu. Qu’une certaine littérature se détourne de ce que l’on nomme le réel, également, cela forme des sous-genres. La déconsidération des auteurs par la société, considérés comme marginaux stériles, étant aussi ancienne que leur apparition statutaire régulièrement perçue comme parasitaire.

Mais tous les jours, des auteurs continuent de traiter du réel, le prochain Houellebecq, « Sérotonine », ne fait que cela.

Certes, le cortège funèbre qui mena Voltaire au Panthéon le 11 juillet 1791 démontre l’influence considérable des classiques sur leur époque, et ce ne sont pas les funérailles  d’un d’Ormesson  qui contrediront l’auteur sur la perte d’importance symbolique de nos illustres écrivants. Si la fonction religieuse de la littérature n’existe plus, et qu’elle a pu correspondre avec ce que Marx détermine comme sa phase d’expansion partie du XIX^esiècle, ne faut-il pas la ramener assez prosaïquement à l’athéisme globalement triomphant de nos sociétés consuméristes, qui ne vise particulièrement aucun champ social plus qu’un autre ? 

L’auteur hésite lui-même à fixer sérieusement des limites temporelles à cette évolution :

« Le temps des adieux correspond à une phase de transition entre deux mondes : celui où la littérature aspirait à la totalité et celui où elle réduit ses ambitions au minimum. Se clôt alors une période exceptionnelle dans l’histoire de la littérature occidentale, s’étendant grosso modo du début du XVII^e à la fin du  XIX^e siècle- avec tout ce que de telles limites temporelles appliquées à un mouvement culturel de fond, ont nécessairement d’arbitraire. »P.38

Si Renan, et sa « Prière sur l’Acropole », déclarait son ironie à l’égard de toute pose religieuse propre au monde littéraire de son temps, il n’était ni le premier, ni le dernier à se gausser de cette emphase, de Platon à Cioran.

Malmenée par les positivistes, par les romantiques, par les idéalistes, par les cyniques, par les avant-gardes et les arrière-gardes, la grande littérature ? Mais qu’est-ce donc ? Qui peut prétendre répondre à cette question ? Une littérature de qualité ? Et le sexe des anges alors ?

Alors quoi ? Trop démocratique ? Trop peu élitiste ? Le contraire du contraire ? Tout lui est reproché, et ce depuis des siècles, mais la littérature ne s’en émeut pas, car son là est indécidable. Intertextuelle, passéiste, déphasée, politisée, faussement inconvenante, publicitaire, déficitaire, pathétique, creuse, intellectualiste, faussaire, vulgaire, absconse, incestueuse, obsolète, elle est ce qu’elle n’est pas, et n’a pas à obéir à quelque canon téléologique que ce soit.

Aucune mission éthique, logique, sociale, politique ou métaphysique ne lui a jamais été assignée de toute éternité. Elle n’est qu’un vecteur d’expression, mutant et aléatoire. C’est à la source de cette illusion empreinte de religiosité dégradée que naissent tous les discours sur son éloignement ou sa mort à venir.

Elle va, elle vient, elle se perd, se méprend, nous déprend, se réapprend. Elle qui n’existe pas. 

Kant et la violence politique.

"Sans violence, aucun droit ne peut être fondé, en sorte que la violence doit précéder  le droit". XVII, 515.

Emmanuel Kant.

"L'ordre de la nature veut que la violence et la contrainte précèdent le droit, car, autrement, les hommes ne pourraient jamais être amenés à se donner une loi et à s'unir. Mais l'ordre de la raison veut qu'ensuite la loi règle la liberté, l'exprime par le truchement d'une  forme" (XXIII, 169). Remarques préparatoires de l'essai Vers la paix perpétuelle.

Emmanuel Kant.

Ces citations résonnent de façon brûlante à l'aune du conflit social français présentement en cours. Kant, connu comme ce philosophe de la Raison, équilibré et tendant à la paix, a pourtant régulièrement analysé la violence comme un processus naturel et potentiellement légitime, en fonction de ses résultats. Le recours à des méthodes non pacifiques visant à  la mutation d'un système politique, à sa refondation, comme dans le cadre de la Révolution française, n'est jamais invalidé par Kant. Il se contente assez pragmatiquement d'évaluer ce recours  à posteriori, selon sa réussite ou son échec à supplanter l'ordre légal précédent. Même si ses tendances personnelles  le portent vers une approche réformiste,  il souligne régulièrement que le passage de l'état naturel (entendu au sens de Hobbes, à savoir inégal  et inique) à l'état civil, doit passer par le conflit. L'ordre juridico-politique républicain s'est institué par une rébellion, une forme de sédition ne s'appuyant sur aucun droit initial. Kant a défendu l'émergence de cette République, une fois qu'elle a triomphé de la légalité  ainsi violemment destituée.  Mais il condamnait toute autojustification légale durant le processus de renversement, d'où  l'ambiguïté de ces citations sorties de tout contexte historique.

"[...] une fois qu'une révolution a réussi et qu'une nouvelle Constitution est fondée, l'illégalité de ses débuts [violents] [...] ne saurait dispenser les sujets de l'obligation de se plier, en bons citoyens, au nouvel ordre de choses, et ils ne peuvent se refuser à obéir loyalement à l'autorité qui est maintenant au pouvoir" (Doctrine du droit, 1797,& 49, "Remarque générale" et note, Ak VI, 318-323).

Un nouvel état de droit qui en somme, sera à son tour habilité à interdire toute forme de violence à son encontre...Il faut bien dire que ce monopole de la violence légitime fait une très belle place à l'arbitraire des rapports de force sociaux. Cet accompagnement de la violence du droit par la violence des  faits correspond à cette notion faussement nébuleuse d'inssociabilité humaine, point de bascule névralgique vers  toute concorde possible. Selon Kant, la nature utilise toutes les incompatibilités humaines, statutaires, étatiques, de tous les corps constitués, pour faire advenir la paix.  À travers cette perspective, la nature violente ne serait que le miroir inversé de la civilité aboutie, son exact pendant.

Kant va jusqu’à évoquer des  guerres sublimes, qui font parfois avancer la pensée, condamnant toute forme de pacifisme primaire :

« {…]  en revanche, une longue paix fait régner le simple esprit mercantile, et avec lui l’égoïsme bas, la lâcheté, la veulerie ; d’ordinaire, elle avilit la pensée du peuple »

(Critique de la faculté de juger,& 28, Ak V, 263).

La violence doit viser un nouvel ordre légal pour trouver grâce aux yeux de Kant, faute de quoi elle relève du pur nihilisme. Dans les Vorarbeiten du Conflit des facultés, il déclare :

 « Pour fonder le pacte social constitutif d’une république, il faut déjà qu’il y ait une république. Par conséquent, celle-ci ne peut être fondée que par la violence et non par un accord ». (XXIII, 426).

Décidément, Kant n’est pas ce pacifiste béat que certains ont bien voulu lire, la citation suivante leur ôtera tout doute sur la question :

« à partir du moment où il n’est plus question du droit, mais seulement de la force (Gewalt), il est permis aussi au peuple de faire l’essai de la sienne, et partant, de rendre incertaine toute condition légale »

(LC, VIII, 306)

Œuvres complètes de Kant en allemand en 29 tomes, éditées  par Walter de Gruyter. Œuvres philosophiques, Paris, Gallimard, NRF-Pléiade, 3 tomes, 1980, 1985 et 1986.

Critique de la raison pure, Paris, Garnier-Flammarion, 1987.

Doctrine du droit, Paris, Vrin, 1988.

Projet de paix perpétuelle, Paris, Vrin, 1990.

Critique de la faculté de juger, Paris, Gallimard « Folio Esais », 1985.

Opuscules sur l’histoire (comprenant notamment l’Idée d’une histoire universelle au point de vue cosmopolitique et les Conjectures sur les débuts de l’histoire humaine), Paris, Garnier-Flammarion, 1990. 

Domenico Losurdo, Autocensure et compromis dans la pensée  de Kant, 

1995, Presses Universitaires de Lille, 1993.